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许多人说中国人没有信仰，一个重要原因是没把儒家学说当宗教。
儒学是不是宗教？
争议焦点在神与人之间。基督教等宗教大都是信神的，而儒学不信神，“敬鬼神而远之”；上帝是神而孔子是人；《圣经》是神学，而《论语》是人学：即论述人与人关系的人伦学说。但就信仰的广泛性和忠诚度来看，中国人信孔子比西方人信上帝有过之无不及。争议虽多，但把儒学作为准宗教看待许多学者还是认可的。
“你希望别人怎样对待你，你就应该怎样对待别人。”耶稣的这句话被基督教徒看作是人类道德的黄金律。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”两句话如出一辙，表明两者的总原则是一样的。但一个是肯定句式，一个是否定句式。其肯定式是道德的最高境界，否定式则是道德的底线。
2001年，联合国为迎接新千年选一句话作为人类生活永恒的准则，结果选出的是：“己所不欲，勿施于人。”为什么？细一想就明白了，肯定式和否定式的可行性相差甚远。肯定式要求，人家想要什么你就给什么，谁能做得到？而否定式的要求是不施害于人，绝大多数人都能做到。
法国哲学家伏尔泰把“己所不欲，勿施于人”称之为人际关系的不渝法则，可与牛顿发现的地心引力法则相比。一个是发现人伦或人性法则的人，一个是发现自然科学法则的人，牛顿是伟大的科学家，孔子呢？
与自命为全能的无所不知的上帝不同，孔子说，“我非生而知之。”孔子生逢乱世，一生周游列国，颠沛流离，从政议政，著述教书，寿过古稀，弟子三千。丰富的阅历，使孔子能深刻而全面地洞察人性。细品《论语》可以看出，这部孔子一生实践和思考的总结，是世界上最早论述人际关系的经典学说，是建立在人性基础上的科学著作，揭示的是人伦的真理。
儒学关于为人之道、处世之道的阐述，历经两千年检验，依然是今人的道德准则和行为规范。其核心思想是“仁者爱人”，博爱所有的人。它认为人要修身自律，“克己复礼为仁”，把做“仁人志士”视为人生的理想。
关于为政之道，孔子主张“邦以民为本”，他反对暴政，主张“为政以德”，用德治和礼治（法制）来治理国家。他提倡有教无类，传道弟子，贫富不论，人人平等。
儒学充满了辩证法。崇尚中庸，不走极端，认为“过犹不及”。既主张众生平等，又强调尊卑有序，既“从心所欲”又“不逾矩”。难怪古人言“半部《论语》治天下！
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