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在中国历史上，可能没有哪本书比《论语》影响更大了。《论语》的魅力之所以经久不衰，并不在于它建立了什么完整的哲学体系，而在于它通过记述孔子的言行，展现了一个动人的君子形象。
“君子”的原意是指世袭贵族中的一员，但随着贵族阶级的没落，它转而指称那些立志通过培养个人的美德为公众服务的人；也就是说，此时的君子已从家世出身高贵的人转换为品德趣味高尚的人。《论语》中无论是孔子对自己还是他人对孔子的描述，都是使用这一后起的意义。
在整部《论语》中出现频率最高的三个概念是仁、礼、学。“仁”代表完美的品德，是作为君子的首要条件，“君子去仁，恶乎成名？”（《里仁》）“礼”代表正确的行为方式，“不学礼，无以立。”（《季氏》）“学”最好理解，就是指治学、博学——孔子早在十五岁就“志于学”（《为政》），一直到老年都孜孜不倦地学习。很难想象一个道德高尚、举止得体、学富五车的君子会无所作为，实际上，孔子虽然口头上说“人不知而不愠”（《学而》），内心却不甘于籍籍无名。他一生都在为政治、学术和教育事业奔忙，为实现自己的理想而奔忙。在这三项事业中，孔子最为看重的无疑是政治，然而他最不得意的也正在政治。儒家色彩最为浓厚的伟大诗人杜甫叹息说：“勋业频看镜，行藏独倚楼。”（《江上》）从孔夫子的身上，我们不是很早就能看出儒家的困境吗？
美国学者狄百瑞（Wm.T.de Bary）是当今西方世界研究儒家思想的权威，他的《东亚文明——五个阶段的对话》一书早已翻译成中文（江苏人民出版社1996年版），为中国学术界所推重。他在该书中分析各个时期儒家文明贡献的同时，也对其困境做出了简要深入的探讨，如在剖析董仲舒的两难处境时他写道：“儒家不对当权的人进行教育或劝告，就不能顺应时代的需要；而儒家学者若不冒险赋予一个其行为他最多只能是影响而不能控制的统治者以某种合法性，就做不到这一点”（中文版17页），可谓一针见血。最近面世的《儒家的困境》（北京大学出版社2009年1月版）一书，则是他对儒家面临的种种问题的更为全面细致的讨论，读后使人深受启发。
在狄百瑞看来，作为学者和官员的儒家文人可以拥有忠心耿耿的学生，可以赢得学术同行的崇拜，甚至可以因为自己的政绩得到当地百姓的赞赏，但是在更高的政治层面上却很难有大的作为。造成这一现象的原因何在呢？狄百瑞指出：“儒家真正的弱点
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